El escritor nominado al Oscar con fuego pierde el camino hacia la liberación de los dalit . Cine

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Como mujer bahujan (que representa a la clase mayoritaria) y cineasta que proviene de un legado del movimiento anticastas en la India, vi el documental nominado al Premio de la Academia, Escribiendo con fuego, con la mirada de un escéptico.

La película documenta las vidas de tres valientes dalit (miembros de la clase más baja en el sistema de castas tradicional de la India) periodistas en Khabar Lahariya, un periódico de base dirigido por mujeres que está en transición hacia el espacio digital. Sigue a la reportera jefe Meera, quien con una maestría en ciencias políticas, una licenciatura y olfato para las noticias, dirige los informes del periódico; Shyamkali, quien aprende el valor de la educación y supera su timidez, da pequeños pasos para operar un teléfono inteligente por primera vez y encuentra su voz a través de su trabajo; y Suneeta, un ex trabajador minero que se convierte en un intrépido periodista que informa sobre la minería ilegal a pesar de recibir amenazas de muerte.

Ambientada en el estado norteño de Uttar Pradesh, el corazón del periódico y también donde los dalit representan alrededor del 20 por ciento de la población, Writing With Fire encuentra una audiencia ansiosa por esta historia que trata sobre la identidad y la representación de los dalit desde un punto de vista aspiracional. Pero, ¿ofrece algo más que una representación superficial?

La naturaleza ineludible de la casta, como la de la raza, juega a través de las vidas de las tres mujeres mientras cubren todo, desde caminos rotos y falta de medicamentos, agua y electricidad, hasta minería ilegal, mítines políticos y casos de violación y asesinato. Gracias al poder de su pluma y al intrépido periodismo de investigación, hacen un trabajo excepcional en un estado donde las tasas de violencia relacionada con las castas son las más altas del país.

Pero los cineastas, Rintu Thomas y Sushmit Ghosh, no provienen de la comunidad dalit y carecen de la experiencia vivida de estar ubicados en el peldaño más bajo de una jerarquía de castas intergeneracional en la sociedad hindú. Si bien documentan con sensibilidad la vida de estos periodistas, y materializan el paso del micrófono -al menos en pantalla-, aún hay cosas que problematizan la película.

Meera, Shyamkali y Suneeta encuentran su voz, la capacidad de mantener a sus familias y un espacio para plantear preguntas atrevidas como periodistas. Pero ideológicamente, al menos en el mundo del cine, carecen de un ancla social que los libere de la jerarquía de la opresión de castas en la sociedad india.

Esto podría deberse a que, en esta película, la historia de la representación de los dalit y los problemas de casta se cuenta desde una mirada de casta superior, que está alejada de la experiencia real de vida de una persona dalit y, por lo tanto, es un ejercicio de naturaleza voyeurista. ; o los propios sujetos aún no se han comprometido con la cuestión de la casta y por qué son los socialmente excluidos en la sociedad hindú.

En la película, cuando Meera dice que la opresión de la jerarquía de castas seguirá persiguiéndola a lo largo de su vida, a pesar de querer escapar de ella, inmediatamente lo reconocí como la falta de un ancla social.

Para mí, el ancla fue Bhimrao Ambedkar, campeón del movimiento anticastas de la India. Su trabajo académico me ayudó a construir un temperamento científico para entender la casta y el género; su mente estratégica sobre su movimiento de derechos civiles, que hizo campaña para permitir que los «intocables» usaran tanques de agua públicos y tuvieran acceso equitativo a los lugares religiosos; sus periódicos que utilizaba para difundir las luchas de esta comunidad; y su compromiso de estudiar todas las religiones del mundo me inspiraron.

Toda su vida instó a la autorrepresentación: la aniquilación de las castas como colectivo y el establecimiento de una sociedad basada en la igualdad social en la India. También encontró formas de aplastar la estructura de castas, clases y géneros a través de varios métodos, a pesar de enfrentar una reacción violenta masiva de los tradicionalistas hindúes, incluso después de su muerte en la década de 1950. Rodeado de muchas personas débiles, Ambedkar tenía la columna vertebral de un dinosaurio, creyendo que la reforma social debe tener prioridad sobre la reforma política y religiosa. Insistió en la reconstrucción de la sociedad hindú y la ruptura del sistema de castas, e instó a los hindúes a admitir que una casta no es apta para gobernar a otra.

Al no ver esta perspectiva en Meera o en la película, no estoy seguro de la intención de los cineastas. ¿Cómo podemos hablar de representación de castas y dalits pero no hablar de Ambedkar, quien analizó las castas para el mundo?

La conversación perdida sobre la liberación social de la identidad dalit usando los métodos de Ambedkar es algo que no pude digerir. Me preguntaba, ¿es algo que no se encuentra en los carretes de estas mujeres, o tampoco existe en la vida real?

Al informar sobre un crimen en la película, Suneeta dice: “La mayor parte de la violencia ocurre en el cuerpo de una mujer. Violación, asesinato, amenazas. Son las víctimas de la sociedad. La vida de una mujer es un pecado”. Resignada, comparte que esa es la condición de la sociedad. Suneeta ha planteado una valiente pregunta sobre el estado de la vida de una mujer en la sociedad hindú, pero no es una pregunta específica de una mujer dalit.

En la película, veo a Meera y Suneeta albergando el sueño de tener poder y lo que eso puede significar para la agencia de una mujer dalit que sufre la opresión institucionalizada de tres capas de casta, clase y género en la sociedad hindú.

Meera dice: “Ser un periodista dalit es impensable debido al derecho institucionalizado del sistema de castas en esta profesión”. Ella afirma: “Si las mujeres dalit tienen poder, pueden hacer lo que quieran”. Realmente quiero creerle, pero me siento desesperado cuando veo la ausencia de una ideología o método coherente que pueda liberarla de su identidad de casta, al menos en la película.

Desafortunadamente, esta situación no es solo de Meera o Suneeta, sino también de una gran masa no organizada de comunidades oprimidas de Casta Programada (SC), Tribus Programadas (ST), Otras Castas Atrasadas (OBC) que están divididas por castas y subcastas en toda la India.

Designados oficialmente como uno de los grupos socioeconómicos más desfavorecidos de India, los SC y ST están reconocidos en la Constitución de India. Según el censo de 2011, comprenden alrededor del 16 por ciento y el 8 por ciento de la población de la India, respectivamente. OBC es un término colectivo utilizado por el gobierno para clasificar las castas que están en desventaja educativa o social. Según el informe de la Comisión Mandal de 1980, se descubrió que los OBC comprenden el 55 por ciento de la población, quienes a pesar de haber encontrado educación, estatus, propiedad, poder, acceso y agencia todavía no han encontrado un método para aniquilar la casta. Son esas islas aisladas que están lejos de la escuela de pensamiento organizada de los ambedkaritas, o la gente impulsada por los métodos de Ambedkar hacia la aniquilación de las castas.

Las mujeres en esta película, aunque educadas y en un trabajo poderoso que las ayuda a encontrar su voz, no parecen comprender la ideología del estado que simplemente ve a los dalit como mano de obra y banco de votos.

Puede ser que las mujeres carezcan de esta perspectiva, o que la propia película sí. Aquí, la cámara está en manos de un hombre de casta superior. La forma en que ve a través de la lente es lo que ves en la pantalla. La forma en que se ha montado la película y cómo se ha construido el significado es la mirada del voyeur, que a veces es íntimo, a veces intrusivo, pero sobre todo distante, atrapado en su propia limitación de mirar la identidad de casta desde la mirada del privilegio. . Simplemente rascando la superficie.

En la película, la agencia de Meera se contrapone a la de Satyam, el líder juvenil de la hindú Yuva Vahini, que se pasea por la pantalla con una gran espada y se considera un orgulloso protector de la religión y la moralidad. Él cree que hay 33 millones de rupias (330 millones) de deidades hindúes que residen en una vaca y es su mayor deber salvarlas. Yuxtapuesto como el antagonista sistémico, la narrativa pone su mayoritarismo hindú contra la valentía de Meera, donde se la ve cubriendo la campaña electoral del Partido Bharatiya Janata (BJP) de 2017. Con motivo de Ram Navami Shobha Yatra, uno de los festivales hindúes más grandes y auspiciosos de la India que marca el nacimiento de Lord Ram en Ayodhya, la película muestra a mujeres con ropa color azafrán sosteniendo espadas. Esto exhibe una peligrosa demostración de poder y fundamentalismo, ya que se remonta al cuento popular Ramayana de Ram matando a Shambuka, un Shudra (o de una casta social más baja), por participar en una práctica que estaba prohibida para su comunidad.

Cuando vi a Meera informar sobre esos eventos, vi a un periodista dalit que cubría un movimiento nacionalista hindú, pero no una perspectiva anticasta. Me hizo preguntarme, ¿no había nada cocinándose en los círculos anticastas durante los años de realización de la película? ¿Y por qué los cineastas eligieron solo la perspectiva hindú de las elecciones de Uttar Pradesh?

Escribir con fuego se basa en una antipatía común hacia el fundamentalismo hindú de derecha y su sueño distópico de hacer de la India una rashtra (nación) hindú. Pero aquí, los personajes son meros portadores de una ideología de izquierda, y aunque plantean la cuestión de la casta, la mirada a través de la cual se desarrolla la narración sigue siendo la de la clase.

El documental es una de las primeras películas reconocidas a nivel mundial que muestra un lado diferente y empoderado de las mujeres dalit y que ha llegado al espacio de la Academia. Y la experiencia vivida de Meera, Shyamkali y Suneeta le da cierta autenticidad. Pero siguen estando en deuda con la mirada apartada de los cineastas, una mirada que es voyerista y que no se involucra por completo con la economía política de la identidad dalit y su representación en el cine indio.

Veo la película apoyada y financiada por algunos de los mayores organismos de financiación y patrocinadores de la industria cinematográfica mundial, incluido el Programa de Cine Documental del Instituto Sundance, el Fondo de Cine Documental SFFILM, el Instituto de Cine Tribeca y otros. Eso me hace preguntarme qué tipo de relaciones y redes de poder deben haber estado involucradas en la producción, distribución y consumo de este documental, que es un recurso de comunicación de la representación dalit en la cultura popular. Especialmente porque los cineastas dalit rara vez cuentan con este apoyo para contar sus propias historias.

El filósofo francés Louis Althusser dice que el cine como aparato estatal ideológico cultural funciona predominantemente por ideología y afecta a las personas a nivel privado. Writing With Fire no critica los códigos del sistema de castas, excluye a Ambedkar de la historia de las castas e ignora sus métodos para aniquilar el sistema de castas. La mirada sigue siendo principalmente la de un voyeur, vendiendo el vacío y la desesperanza del trauma intergeneracional de la casta.

La política en la India de hoy está interesada en la afirmación del discurso anticastas contra el mayoritarismo hindú. Una afirmación que es histórica, ya que cuando el BJP llegó al poder en 2014, la violencia de castas aumentó y trajo consigo una creciente resistencia entre la comunidad de Bahujan.

Por lo tanto, en la película, la identidad dalit se usa como moneda política para atraer más ojos dalit a la pantalla. La atención del público es el equivalente a la obtención de beneficios. Entonces, vender la identidad, la dignidad, la vergüenza e incluso la integridad y el honor de una comunidad marginada, es la mirada de la casta superior materializada en una película como producto del capitalismo.

Escribir con fuego solo aprovecha la representación de los dalit, pero no profundiza en los métodos de aniquilación de castas y, de esa manera, capitaliza un discurso de identidad oprimida.

Las opiniones expresadas en este artículo son del autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.

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